功利主義と正義論は、倫理学の分野でしばしば議論される二つの重要な概念です。功利主義は「最大多数の最大幸福」を基本原理とし、行動の結果がもたらす幸福の量でその行動の善悪を判断します。一方、正義論は、公正や平等、権利の尊重に重点を置き、社会的な公正さが倫理的行動の基準となります。これら二つの理論は、しばしば相反する場合があり、倫理的な判断において異なるアプローチを提供します。以下で功利主義と正義論の違いについて解説します。

 

 

功利主義の基本原理

功利主義は、19世紀初頭にジェレミー・ベンサムとジョン・スチュアート・ミルによって発展された哲学です。この理論の核心は、「最大多数の最大幸福」という原理にあります。功利主義者は、ある行動がもたらす結果、特にその行動がいかに多くの人々に幸福や満足をもたらすかを重視します。彼らにとって、最も倫理的な行動は、最も多くの人々に最大限の幸福をもたらす行動です。この観点から、功利主義は結果主義の一形態と見なされ、行動の結果がその行動の善悪を決定すると考えます。

 

正義論の基本原理

正義論は、個人の権利、公正、平等を重視する倫理理論です。この理論は、特に20世紀にジョン・ロールズによって詳細に論じられました。正義論では、社会的な契約や公正な原則に基づいて、個々の行動や社会的な制度が評価されます。この理論においては、個人の権利の尊重や平等な扱いが重要であり、これらが保証されている社会は倫理的に優れているとされます。正義論は、結果よりもプロセスや原則に重点を置き、公正な手続きや平等な機会の提供を倫理的行動の基準とします。

 

功利主義と正義論の対比

功利主義と正義論は、しばしば対立する理論として扱われます。功利主義は結果の最大化を重視するのに対し、正義論はプロセスと原則の公正さを重視します。例えば、功利主義者は多数の幸福を最大化するために少数の犠牲を正当化することがありますが、正義論者は個々の権利の侵害は許されないと主張することがあります。このように、両理論は倫理的判断において異なる視点を提供し、特定の状況下での行動の選択に影響を与えます。