古代ローマの宗教といえば長らく、ローマ神話信仰や、皇帝崇拝（帝政以降）が支配的であり、多神教を否定し、皇帝崇拝を拒否するキリスト教は迫害の対象でした。しかし帝政末期になり、キリスト教を国教化したのはなぜなのでしょうか？

 

 

国教化以前のキリスト教迫害

ローマ帝国はもともとキリスト教について、法的な禁止等あからさまな迫害はせず、基本的には容認の姿勢を取っていました。迫害はあったものの、散発的なもので、国が主導するような大規模なものでは無かったのです。

 

しかし帝政後期には皇帝崇拝が強要されるようになり、キリストを唯一神とするキリスト教への迫害や弾圧は、いよいよ国家規模になっていきました。特にディオクレティアヌス帝（在位：284〜305年）は、専制君主政（ドミナートゥス）の確立を背景に強権をふるい、信者に対する大迫害を行った人物として知られています。

 

ディオクレティアヌス帝のキリスト教迫害は、ローマ帝国におけるキリスト教の歴史において重要な転換点となりました。この迫害は、キリスト教信者への厳しい取り締まりを特徴とし、教会の破壊、聖書の没収、信仰の公表禁止などを含む一連の措置を伴いました。

 

 

キリスト教の容認・国教化へ

「軍人皇帝時代」「3世紀の危機」などと呼ばれる3世紀頃から、戦乱や不況からの救済を求めて、キリスト教信者はますます増えていきました。内乱で国の統一が揺らいでいたこともあり、いよいよその存在が無視できなくなった為、コンスタンティヌス1世とリキニウスの二人の皇帝によって、キリスト教を公認するミラノ勅令（313年）が発布されるにいたりました。さらに392年にはテオドシウス帝により、キリスト教以外の宗教が異教とされ、事実上キリスト教が国教化されたのです。

 

国教化の目的とは

帝政末期、キリスト教はすでに下層階級だけでなく、あらゆる身分階層に浸透していました。そのためキリスト教を国教にすることで、宗教統制により、ローマ帝国の統治の安定に繋がると踏んでいたのです。キリスト教以外の宗教を異教とし、禁止したのは、宗教対立にともなう国家分裂を防ぐ為だったのですね。

 

キリスト教国教化の背景には、社会的な統合の必要性がありました。ローマ帝国は多民族国家であり、宗教の多様性もそれに伴っていました。しかし、帝国内の不安定な政治状況や経済の混乱を背景に、異なる宗教間の対立が社会的な分断を招いていました。

 

キリスト教の国教化は、帝国内の宗教的な統一を目指し、民族や文化の違いを超えた共通のアイデンティティを形成するための戦略として採用されたわけです。この宗教統制は、帝国の政治的安定に貢献し、長期にわたる社会的な安寧をもたらす基盤になりました。

 

ただ同じキリスト教を信仰していても、教義の解釈の違いによって、宗教対立は起きました。そのため国教化の後でも、エフェソス公会議（431年）、カルケドン公会議（451年）などを開いて、逐一「正統な教義」の確認を行っているのです。

 

エフェソス公会議やカルケドン公会議は、キリスト教の教義を標準化し、異端とされる教えを排除する役割を果たし、キリスト教の統一性を強化、信仰の深化と教会組織の結束を図る重要な手段となりました。さらに、これらの公会議はキリスト教思想の発展においても重要な役割を果たし、キリスト教神学の基礎を確立しました。